漫谈“知行合一”

作者：宋娅廷老师

由尊敬的戴东老师讲授的高端课程《能量智慧》每一期都会吸引几百位甚至上千位来自全国各地的学员齐聚一堂。戴东老师不断地净化着我们的灵魂、洗涤着我们的心灵，让我们知道生命的实相，唤醒我们从无明中醒来。在每期的《能量智慧》课程中，戴东老师都会讲到“知行合一”。下面，我将结合戴东老师所授，与大家聊一聊 “知行合一”。

“知行合一”，是明朝思想家王阳明提出的。我们不能按照现代语境，简单地解释为知道道理就要去实践，这不是王阳明提出的 “知行合一”的含义。王阳明反对宋朝著名的理学家朱熹的“知先行后”的说法，提出“知行合一”。他认为知之真切笃实处，即是行；行之明觉精察处，即是知。强调一念发动即是行，让人们在修养上重视对意念的克制工夫。致良知，知行合一是阳明文化的核心。

王阳明在五十六岁时将自己的思想归纳为四句，被称为“四句教”：无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物，可以说此四句是王阳明对自己大半生学术思想的概括性论述。

简单介绍一下王阳明：王阳明名守仁，字伯安，号阳明子，世称阳明先生，故称王阳明。他是中国明代最著名的思想家、哲学家、教育家、文学家和军事家。他不但精通儒家、佛家、道家，而且能够统军征战。王阳明做到了立德、立功、立言，被誉为“三不朽者”，是中国历史上罕见的全能大儒。王阳明在哲学上提出“致良知”、“知行合一”的命题，冲击了僵化的程朱理学，最终集“心学”之大成。他坚持我国古代儒家教育的传统，把道德教育与修养放在首位，晚年提出事上磨炼。

王阳明因反对宦官刘瑾，被廷杖四十，贬至贵州龙场。龙场的恶劣环境超出了他的想象，可是却让他的内心变得无比强大。在他知道暂时无法改变现状，不得不听天由命时,王阳明每天都用静坐的方式让自己的心安定下来。当他的心彻底安定下来后，他就会问自己这样一个问题：“如果是一个圣人处在我这样的环境下，他如何做？”他实际上问的是，圣人是如何改变外部世界有所作为的。

通过长时间的默想，他突然发现，圣人是没有办法改变外部环境的，他们只是适应环境。想到这里，他的心情轻松了许多，于是，他开始审视宋朝著名的理学家朱熹的“格物致知”。他一心想成为圣贤，一直笃信朱熹的“格物致知”学说。为了实践，他曾格了七天七夜的竹子，希望能够格出竹子之理，但换来的却是刻骨铭心的失败，自己竟因此而病倒了。从此，他开始改变自己的看法。朱熹的“格物致知”和“圣人该如何面对困境”交织在一起在他的脑海里撞击着。终于有一天，这些问题像一幅画一样清晰地呈现在他的眼前。于是，王阳明的心学横空出世。

“圣人之道，吾性自足。向之求理于事物者误也。”这就是历史上著名的“龙场悟道”。圣人之道是什么，就是良知，良知人人都有。判断事情对错、是非，标准是良知，而不是外在的一些事物。

王阳明在龙场所悟到的“圣人之道，吾性自足”是中国思想史上最夺目的光辉。所谓“圣人之道，吾性自足”，就是我们每个人与生俱来心中就有圣贤之道，因为我们心中与生俱来就有能知善恶的“良知”，而做圣贤就是要通过自我努力实现最真实的自我。我们每个人身上既然都有圣贤的因子，那人人就是平等的，谁都没有权利支配谁，只有一个人有权利，那就是自己。只有“我”才能支配自己，“我”才是自己的主人！这是王阳明心学最根本的思想，也是哈佛大学教授杜维明说：“二十一世纪将是王阳明的世纪”的理由。

王阳明心学的宗旨是：我们心里的良知是应对万事万物的法宝，无须去外部寻求任何帮助。王阳明说：“我心中有个能知是非善恶的良知，所以一切道理都在我心上，也就是：心即理。”

朱熹的“格物致知”指的是探究万事万物获得知识。他所指的知识是“人生哲理”。“格”就是探究，“物”指的是万事万物，“致”是求得、获得。“知”就是人生哲理。

而王阳明的“格物致知”指的是：通过在事儿上正念头而实现良知。“格”是正的意思，“物”就是事儿，是意之所在，“致”是停止、实现的意思，“知”是良知。良知是我们的心，是我们的本性。比如小孩子，都知道爱自己的父母，都知道尊敬自己的兄长，这就是良知的作用，但是这个良知可能会被私欲，自己的小算盘所遮蔽，所以只要正了念头，就能实现良知。正念头就是格物，格物了就致良知了，良知就是本我，是内心最真实的声音。致良知的过程就是知行合一。

        生活中，我们的烦恼来自于哪里？什么是烦恼？烦恼是如何产生的？相信大家一定对戴东老师讲的百合花的故事了然于心了。百合花，人看到了马上就会说是百合花，小狗看了是什么？玩具。一只小蜜蜂飞到了花瓣上，小蜜蜂会认为它是什么？食物。如果把它放在一个没有人，没有小狗，没有蜜蜂的空房间里，它静静地待在那里，它是什么？人来了，看到了什么？百合花。小狗进来了，看到了什么？玩具。蜜蜂飞来看到了什么？食物。这个时候它又是什么？我们所谓的百合花，是来自于百合花本身还是来自于不同的观察者的意识，也就是信念呢？来自于不同的观察者的信念和意识。

我们生活中的烦恼，是来自于烦恼本身还是观察者？观察者。百分之百来自于观察者。一切来源于自己意识当中的那个“我认为”，也就是我们的投影源让我们看到了这些烦恼。如果想改变它，只能改变自己的投影源，我变了，一切就都变了。两个和尚来到一个杆子前,同时看到了杆子上的幡迎风飘扬,和尚甲说：“幡在动。”和尚乙说：“风在动。”六祖惠能闻言告知：“不是风动亦非幡动，而是仁者心动。”心，生出万物，即所谓的物质世界；生出意识，即所谓的精神世界。有，是心欲令其有；无，是心欲令其无。一切都是心在妄想、分别、执着。我的世界是由我创造出来的；我的一切都是我创造出来的。所以王阳明说：“你未看此花时，此花与汝同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。”

百合花的故事让我们知道了事物空性的存在，知道了阿赖耶识，知道了一切唯心所现，唯识所变。那一个“心”是“心性”，在佛法里叫“佛性”，也叫“真性”，也叫“真如”，也叫“本性”，是《大学》里的“明德”，也就是王阳明所说的“良知”。

下面，我从致良知的角度和大家分享一下我们的烦恼来自于哪里。

我们每天最纠结的可能就是孩子，孩子让我们烦恼，所以我们走进了艺博教育，来寻求“灵丹妙药”。但有的家长上了好多次课了，还是烦恼，这样的家长还是大有人在的。他们在课堂上痛彻心扉，痛哭流涕的说一定按老师说的做，无条件的爱孩子，接纳孩子。他们作为爸爸妈妈的良知被唤醒，他们内心知道孩子也需要休息，也需要娱乐，但是回到家里，看到孩子不学习，玩游戏，又开始纠结，矛盾，内心撕裂，他们不能致良知，不能听从内心的声音，也就是不能知行合一，烦恼就又开始轮回。

很多的心理问题就是知行不能合一造成的。在极度的矛盾纠结中，身心疲惫，精神恍惚。内心的声音告诉自己他不爱我，但就是不愿意面对这个事实，结果痛苦压抑；内心的声音告诉自己应该努力，但行动上就是拖延，结果一生庸庸碌碌；内心的声音告诉自己看手机多了，会影响正常的生活，会伤害眼睛，但就是放不下，结果每次都后悔还要忏悔自己没有脱瘾而出；内心的声音告诉自己我应该去把跌倒的老人扶起，但就是没有走到他的身边，结果受到自己良心的谴责，夜不能寐，等等。想想我们生活当中有多少次让自己的念头在善恶之间徘徊？有多少次是因为我们不能听从内心的声音去致良知，让自己知行合一？

知行合一会让自己心安，而心安即是强大！知识不是力量，信念也不足以称其为力量，只有良知才是让我们不生不灭的生命的本源。内圣才能外王。真正的王者一定是明德的，止于至善的，致良知的，知行合一的。时时致良知让我们不处于分裂的状态，不纠结，不痛苦，我心光明，光明良知，能量层级高，就有智慧，就会活出大自在，活出本我的光明自性，何来烦恼？当我们一心为善，合天道，无我利他，天都会来帮我们。

       这和戴东老师在《能量智慧》课程中讲到的哈雷视窗是契合的。每个人都是本自具足、天赋潜能、独一无二的，为什么生活了几十年后，天壤之别？有的人的潜能发挥到极致，而有的人潜能始终没有展现？盲区和隐私区的大小不同。明知不可为而为之，不能时时致良知。知行合一就是听从内心的声音，就是真实、不伪装、内心坦荡。心无挂碍，才会究竟涅槃。

接下来再谈谈致良知和教育。教育在我们东方智慧里面，指的是传道、授业、解惑，如果我们用两个最简单的字来描述教育的话，就是唤醒。为什么叫唤醒？北大刘丰教授告诉我们每一个人内在具足圆满宇宙中的所有智慧，我们只是被有限的认知障碍在了一个能量层次相对比较低的状态，所以，当我们认识这些障碍，超越这些障碍的时候，我们自己内在具足圆满的智慧就能呈现出来，所以叫唤醒。教育的本质是唤醒，是唤醒每一个人内在本自具足的智慧，我们的孩子与生俱来就带着这种智慧，可是这种本自具足的智慧往往被我们的教育障碍了。传道就是让人明白人生的意义，获得自己内在具足圆满的智慧，在生命的整个过程中不断验证本自具足。

当一个人相信本自具足的时候，在生命的任何状态下，都不会妄自菲薄，因为我们本自具足，我们不需要从外面得到什么，我们内在全有；当我们相信本自具足的时候，我们相信所有人都本自具足的时候，我们不会妄自尊大。所以，我们对学生，对每一个孩子，如果认为他是匮乏的，他是需要被教育的，他是需要被修理的，这时，他内在的最宝贵的东西，就在这个所谓的教育和修理中被扼杀了。当我们相信他本自具足的时候，我们就知道原来每一个人都可以在生命的过程中自我唤醒。

王阳明龙场悟道：“圣人之道，吾性自足”，他认为人人都有良知；本师释迦牟尼佛菩提树下悟道：“奇哉，奇哉，一切众生，皆具如来智慧德相，只因妄想执著，不能证得。若离妄想，则无师智、自然智，一切显现。”孔子讲“人之初，性本善。”著名哲学家雅斯贝尔斯在《什么是教育》一书写到：“教育的本质就是一颗树摇动一棵树，一朵云推动一朵云，一个灵魂唤醒一个灵魂。”教育的本质就是唤醒。 唤醒什么？唤醒每个人的良知、佛性、善的本性。

学高为师，身正为范。为师者，首先要有一颗安定的心，应该如履薄冰，念念不忘初心，时时致良知。正如戴东老师经常说的:“做教育若误人子弟，如埋兵于途，如杀人于道。” 为什么有些孩子不愿意去学校，不愿意面对老师，用逃避、掩饰、遮盖来达到他们嬉戏玩耍的目的，用作假撒谎来放纵自己，因为某些老师不能时时致良知，不能知行合一，不经意间驱使孩子们作恶但却要求他们向善。

《师道》开篇提到：人有三命，一为父母所生之命，二为师造之命，三为自立之命。父母生其身而师造其魂，而后自立其命。为人师者，人之贵人也，天下之贵人也。所以师者，关乎人之生命，关乎圣学之传承，关乎天下之太平，成人子弟则天下至德，误人子弟则天下大失也，不可不重视而慎行。

我们都在说人生规划，让孩子树立远大理想，但这个远大的理想是什么？是上哈佛？是去清华、北大?

王阳明从小的志向就不是科举，12岁时，他问私塾老师：“何谓第一等事？”私塾老师回答：“中科举，做大官。”他郑重其事地摇头道：“成为圣贤才是第一等事。”

王阳明所谓的立志，就是要找到自己人生的方向，而这个方向在王阳明看来，就是走正确的道路，然后把道路走好，走到底。这条道路的名字就是“心安”。心安的人必是快乐的人。唯有听命于良知，我们在追求声色货利的道路上才可安心，才可快乐。良知是什么？王阳明说：一，它能知是非善恶；二，它与生俱来，唯人所有；三，它感应神速，是本能，是直觉；四，它有善恶之心。王阳明敬告晚辈：真正的学习是学习存养天理祛除私欲，是学致良知，是学知行合一，而不是那些看似全力以赴，实则只是追逐物欲的学习。

       人生变幻莫测，如梦幻泡影，如露亦如电。谁都不知道下一步会走向哪里，会发生什么，人生无常，所以人生不可能有完美的规划。有才有德是精品，有德无才是正品。时刻光明自己的良知、净化灵魂，灵魂高贵，就是美好人生，就能永生。人生规划就是致良知。正如戴东老师说的 ：成大事者必有天助，天助之者必有大德。厚德载物，天佑德，良知成就美好人生。孩子的良知被唤醒，他的人生不可能坎坷，“自助者天助”，一定会有“贵人相助”。

推动摇篮的手就是推动世界的手。家长行正道，孩子才会走正道。父母时时致良知，孩子才能光明自性。父母是唤醒孩子良知的最好的老师，父母慈，儿女孝。孝是一个人最大的良知。每个人的良知里都有孝，知道尊重父母，但为什么我们一口一口喂大的孩子，万般宠爱于一身的孩子开始忤逆我们？我们家长做到知行合一了吗？我们的贪、嗔、痴、慢、疑、不正见蒙蔽了我们的良知，我们做不到知行合一，良知不明，所以无论扮演何种身份，都不会合格。父母不慈，子女不孝。

立志，勤学，责善，改过，被称为“王门四规”。凡是进王阳明门下学习的人，都要把这四件事铭记在心。对“责善”，王阳明是这样阐述的：“朋友之道，然需忠告而善道之。使其有所感而无所怒，乃为善耳。”“责”是责备的责，“善”是善良的善。 也就是说，我们要委婉温和地指出别人的不足，让他们对我们有感激却没有恼怒。而这点真的是我们应该学习践行的。我们经常以“为了对方好”的名义，直接指出他们的过错，令他们无地自容，羞愧难当，甚至记恨在心。很多的老师和父母不就是这样吗？自己不停地在身语意上造业，同时让孩子处于一种羞愧自责的状态，甚至让他们产生仇恨，甚至更恶劣的行为，在孩子的阿赖耶识里不停地种恶种子。我们是在成就一个孩子还是在毁掉一个孩子？ 所以，戴东老师常问我们何为善良之人？把事物引向良性状态的人方为善良之人。能把话说的让人舒服才是人生的最高修为。

善恶是内心良知的评判。离开人性谈教育一定是行不通的。爱与自由就是接纳，顺天性。父母过多干涉，就会让孩子产生恶的身语意。只有用良知去唤醒良知，用爱去唤醒爱。方法是冰冷的，不是万能的；爱是有温度的，生命的源泉，是让人更好的动力。

很小的孩子做错了事，都会掩饰、撒谎。撒谎是不对的，但是撒谎的背后说明他是知道善恶的，是有良知的。为善去恶是格物，需要父母的良知去帮他们光明良知、光明自性，让他们身心合一、知行合一。

日本之所以能在战后迅速崛起，是因为日本把王阳明的心学奉为神明。稻盛和夫把王阳明当作自己的心灵导师。他写了一本书《管理要学王阳明》，王阳明的思想在书中贯穿始终。比如：第五章：心存良知才是为人之道；第十五章：遵循良心法则寻得天君泰然的力量；第二十四章：成功在于用良知捍卫自己的正义感；第三十一章：知行合一的成功方程式；第三十二章：日益精进 心存天理。

我们敬爱的习主席两次公开赞颂王阳明，认为王阳明的心学正是中国传统文化中的精华。王岐山曾说：我脑海里常浮现王阳明的“致良知”和“知行合一”。

说到心学，看其理论阐述，会有玄而又玄之感。但若纵观王阳明的生平经历，我们便会明白，心学其实是极其踏实的，是王阳明践行出来的真实的人生智慧。无论是平淡质朴的一生，还是波澜壮阔的一生，我们总会遇到各种顺境逆境，心学便是告诉我们：法不外求，大道至简，回归本心。

良知永远是向善向“是”，但我们的心所发出的意，也就是念头却是有善有恶的。也就是王阳明四句教里面的“有善有恶意之动”。所以，王阳明要求我们要诚意：真诚地对待自己的念头；要格物，正念头。知行合一的“知”不是知道，而是良知，即我们与生俱来的道德感和判断力。如果我们能遵循内心的良知，复杂的外部世界将变得格外清晰，制胜决断，了然于心，彰显于外。

良知与生俱来，无所不能，只要你臣服它，听从它的指令去为人处事，就是致良知，就能成为圣人。

对天地万物有所敬畏，才可学到天地万物的真谛。当我们真的把天地万物当成自己身体、心灵的一部分时，我们就会不停地释放本性中最善的那些情感。善本身就是一种无边无际的力量，我们不停地释放这些情感时，实际上就是在加强这种力量。

知道怎样做只是良知，去正确地做，才是致良知，致良知就是知行合一。我们来到这个世界上，就是要和世界发生感应，而感应的唯一方法就是要去做事。天下任何真理都不是说出来的，是做出来的。我们只有在事上磨炼，遇事后才能方寸不乱。

王阳明的弟子陆澄有个困惑，当然也是我们的困惑。他说：“静坐用功，觉得此心异常强大，甚至想着如果我们遇到某某事，必能轻松解决，可一遇事就蒙了。”静坐作用巨大，但纯靠静坐还不能彻底根除私欲成为圣贤，而且静坐有可能引发弊端，走入枯禅之境。王阳明针对此症，提出事上磨炼。他对陆澄说：“人须在事上磨炼做功夫，乃有益。”事上磨炼，通俗而言，就是要在纷繁复杂的具体事务中锻造自己的心理素质，做到动静皆定。泰山崩于前而色不变，麋鹿兴于左而目不瞬，以此沉着冷静，正确应对，最后就进入“不动心”的境界。“事上炼”是王阳明心学的顶级方法论，它不是阳明心学的补充，而是和阳明心学理论息息相关，浑然一体。为什么必须要在事上磨炼？事上磨炼，炼的到底是什么？很简单，由于“心即理”，心外无物、心外无事，所以我们在事物上炼的最终目的就是炼心！我们事上磨炼，就是要到人情事变上去炼心。喜、怒、哀、乐是人情，富贵、贫贱、患难、生死是事变，事变也只是在人情里，只要能在人情事变上致良知，那就是最好的炼心。

戴东老师在《能量智慧》课程中讲到什么是“一”。佛家说万法归一，道家讲抱元守一，儒家说执中精一，基督教说默祷亲一，回教说清真返一，可见各教皆为此“一”而来！老子《道德经》第39章开篇：昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。一切得一方可“生生不息”。因此一个人如果能得“一”就可证万物之本源，也可获得无量之能量，无量智慧。知行合一，最终是让我们不忘初心，守一、抱一，才能得一，就是明明德，就会获得无上正等正觉，就是连接宇宙高维。

尊敬的戴东老师思维谦卑，每次课程开始都会对大家说他就是一名导游，他博学精深，并能把所学融会贯通。他带着我们领略的都是古圣先贤的大智慧，都是有依止的善知识。下面我把戴东老师在山西太原《生命的重建》课程结束时说的一段话分享给大家：我只是一个导游，我不知道我们这次即将结束的旅行大家是否满意，不过没关系，因为风景到处都是，人生无外乎就是一场旅行而已。但是，你是希望永远当游客呢？还是去当导游呢？如果希望当导游，你就要多去几趟，熟识每个风景，对每个风景的文化和故事背景要深入骨髓，这样从你的语言里才能够表达出来；如果你想当游客，我也建议你多去几次，因为这次是在冬天，春天、夏天、秋天、雨天和晴天的景色各不相同。

最后，我想说，人生就是一场修心的旅行。苦就是人生，所以我们要离苦得乐。一念天堂，一念地狱。再难的路，再高的山都是一道道风景。戴东老师说自己是导游，那我们就跟随他用享受的心态，境随心转，带着信念，向着光，一路同行。

文 | 宋娅廷